Torat Ḥovot ha-levavot / ḥibro Baḥye ben Yosef ibn Paḳudah -- Lev Yiśraʼel / [me-et Aharon Yiśraʼel Ḳahan] -- Nefesh Avigdor / liḳuṭ mi-shiʻure Avigdor Miller.

Qu'est-ce que le langage? Un système de signes fixé, par exemple, dans les traités de grammaire. Mais, ne l'oublions pas, son existence est aussi conditionnée par les manières toujours variées, souvent fautives, dont les sujets parlants se l'approprient : c'est la dialectique du système et du style. Jean-Jacques Lecercle la place au cœur de sa linguistique alternative, dont il livre ici un exposé aussi succinct que lumineux. La langue, jamais totalement systématique, consiste en un ensemble de normes plus ou moins (...) stabilisées, soumises aux changements que leur impose le 'hors-norme' stylistique. Dès lors, elle n'est pas essentiellement un système idéal abstrait qui s'impose à nous de l'extérieur, mais une partie de la praxis, un phénomène à la fois historique, social, matériel et politique. Les signes et la grammaire sont d'abord des produits de l'activité humaine, faits et défaits en permanence par les locuteurs individuels. Si le sujet est effectivement 'interpellé' par des règles qui lui préexistent, il a aussi la possibilité de 'contre-interpeller' la langue et, ainsi, d'y introduire une dose irréductible de singularité et de variation."--Page 4 of cover. (shrink)

Passivité et création est un livre ancré dans une double pratique: la peinture et la philosophie. Sa composition s'inspire du trajet suivi par Maurice Merleau-Ponty dans l'élaboration de son cours au Collège de France de 1954-1955: "Le problème de la passivité: le sommeil, l'inconscient, la mémoire". A partir de l'étude de la pratique de certains artistes et de l'analyse de textes philosophiques, il s'agit de décrire une passivité de forme particulière, une passivité "opérante", corrélative d'une forme dynamique de la subjectivité. (...) Cette passivité, "dimension d'un mouvement dont je suis le médiateur, mais qui d'une certaine façon se fait en moi sans moi, à mon insu", de nombreux artistes du 20. siècle s'en sont faits les témoins (Arp, Bacon, Dubuffet, Klee, Michaux, Rauschenberg, Schwitters, Spoerri, Nicolas de Staël, Bram Van Velde...), appelant aussi cette expérience "inconscient", "hasard", "imprévu", "surprise". Dans la perspective esquissée ici, l'accès aux autres cesse alors d'être un "problème". L'autre a déjà sa part dans mon expérience la plus singulière. Mon expérience peut devenir expérience pour d'autres parce qu'elle s'inscrit au sein d'une dimension phénoménologique qui n'est ni de moi ni d'autrui, mais commune. Quel est le rôle de cette passivité structurelle dans la création comprise comme transformation de la vision et du monde lui-même? Et comment peut-on en retourner la fragilité en pouvoir? (shrink)

32 inspirational shmuessen filled with anecdotes and stories, delivered by the renowned Mashgiach of the Kamenitz Yeshiva.

Du sommaire: I -- Clinique et philosophie: Le probleme -- La polemique. II -- Eloge du masochisme, critique de la notion de plaisir. III -- Philosophie de la repetition: Les trois repetitions -- Comment une philosophie du temps revient a Masoch et a Sade -- L'inconscient et les problemes. IV -- Le corps sans organes, critique ou abandon de la psychanalyse?: Artaud et Van Gogh -- La distance prise par rapport a l'organisme -- Les devenirs et leur fin immanente. V (...) -- Les devenirs et les syntheses disjonctives: Les syntheses disjonctives et l'invention de la vie et de la pensee -- Repeter et inventer selon Deleuze et selon Freud -- Ambiguite de la repetition en psychanalyse. VI -- Philosophie de l'infini, creer des concepts est-ce circuler a vitesse infinie sur le chaos?: L'affinite de la philosophie avec l'infini -- L'infini et la raison contingente -- Sur la lecture de Deleuze par Alain Badiou -- Une invention conceptuelle met-elle en jeu l'infini?". (shrink)

Si l'art n'est pas d'abord considéré en tant que production d'objets mais comme manière d'être au monde, intéressant tout homme et toute société, si la foi n'est pas considérée en tant qu'adhésion intellectuelle aux vérités de la foi, mais comme acte capable d'illuminer et transformer le monde, alors, loin d'être uniquement en rapport d'interaction, d'interdépendance, ou de ressemblance, l'art, la foi et le politique sont une unique réalité vivante. En ce sens, chacune des trois entités sera d'autant mieux comprise et (...) pensée qu'elle sera vue comme l'une des modalités de la même dynamique. Cette thèse se développe en trois étapes éclairant successivement les présupposés de sa démonstration, son effectivité dans la personne individuelle comme dans la société, enfin sa portée programmatique : le monde n'aura d'avenir qu'en assumant le ressort poétique qui le constitue et l'anime depuis le commencement. (shrink)

La vie, la mort, le sexe : ces trois thèmes n'ont cessé de hanter l'homme, cet étrange animal pensant. Peu de civilisations anciennes cependant ont développé, comme l'ont fait les Grecs 500 ans avant notre ère, des réflexions et des pratiques sociales aussi voisines des nôtres encore aujourd'hui. Ils ont été plus loin que quiconque dans l'élaboration d'une pensée qui s'interroge sur la place et le rôle de l'homme au sein de l'univers. Certes, les dieux sont omniprésents. Mais ce sont (...) des humains divinisés qui ne différent guère des mortels que par leur privilège de l'immortalité. Les Grecs ont anticipé comme personne nos questionnements, nos angoisses, nos passions, nos interrogations, nos rapports avec la vie, la nature, le temps, l'amour, la mort. Nous divergeons parfois, nous convergeons souvent, mais le plus fascinant est le dialogue qui ne cesse de s'établir avec eux depuis 2500 ans.--Page 4 of cover. (shrink)

Il y a chez Thomas d'Aquin une autre morale que celle que nous connaissons. Si elle n'a pas été développée, c'est que les options et les sensibilités du temps ne la réclamaient pas. Cette autre morale, dont les assises ne font aucun doute, se trouve, elle, en rapport avec le meilleur des options et des sensibilités de notre temps. La morale de Thomas d'Aquin est celle du chemin qui conduit à Dieu. Les humains sont ici-bas des voyageurs, en quête de (...) leur fin bienheureuse. Si riche soit-elle, cette morale ne promeut pas pour elles-mêmes les valeurs proprement terrestres et humaines. L'autre morale se définit comme une manifestation de ce qui nous habite : Dieu est en nous et pas seulement dans un au-delà, et notre vie éternelle est déjà commencée. En manifestant ce qui en nous est vie et valeur, nous les faisons nôtres et nous les développons; en les engageant dans des tâches terrestres et humaines, nous prenons au sérieux la création de Dieu remise entre nos mains. Et nous travaillons au vœu que celle-ci porte : la promotion des peuples et l'instauration d'une société juste et fraternelle dès ici-bas. Le livre articule, en finale, ces deux morales dans un nouvel ensemble."--From the publisher. (shrink)

[1] Yotse la-or ʻal yede ṭalmidaṿ shomʻe liḳḥo be-yerakh ha-eṭanim di-shenaṭ 2016 -- [2] Yotse la-or ʻal yede ṭalmidaṿ shomʻe liḳḥo be-yerakh ha-eṭanim di-shenaṭ 2018.

La jeune république des Provinces - Unies dans laquelle Spinoza voit le jour est née des guerres et des massacres justifiés par la religion. Le philosophe a compris les conséquences de la complicité entre le religieux et le politique. Il décide de les séparer et de faire surveiller par l'autorité civile toutes les manifestations des religions et des sectes qui prolifèrent sous ses yeux. Il consacre deux ouvrages à cette tâche : le Traité théologico - politique et le Traité politique. (...) Mener à bien ce travail passe par la désacralisation du droit qui, selon le philosophe, nécessite une nouvelle lecture de la Bible ou plus précisément de l'Ancien Testament. Pour en montrer au lecteur la valeur, il n'hésite pas à brosser le portrait des juifs et du judaïsme à l'aide de contre - vérités et de manipulation des textes. Cette entreprise est faite sous le signe de la raison mais est-elle bien raisonnable? Pris à son propre piège, Spinoza nous présente une vision du politique redoutable parce que candide : une société totalitaire drapée dans l'alibi de la liberté de conscience. (shrink)

Religion et rationalité. Philon d'Alexandrie et sa postérité propose un nouveau regard sur les travaux de Philon d'Alexandrie : prenant appui sur les mots de Moïse aussi bien que sur des concepts philosophiques, il les associe dans son commentaire de l'Écriture pour créer une nouvelle manière de penser. Les dix études rassemblées dans ce volume apportent un nouvel éclairage sur cette méthode et son originalité. Elles mettent également en évidence la pérennité de cette démarche aussi bien dans le néo-platonisme que (...) chez les Pères de l'Église et dans l'exégèse médiévale. (shrink)

Le but principal de la conférence est de montrer comment l’hypothèse monadologique explique les rapports entre l’âme et le cerveau.Elle est divisée en trois parties, dont la première expose les faits de la localisation cérébrale des phénomènes psychiques, la deuxième la localisation de ceux-ci dans la conscience elle-même, et la troisième l’explication monadologique des rapports entre l’âme et le cerveau.Dans la première, l’auteur insiste d’abord sur la différence anatomique entre les centres de projection et les centres dassociation dans l’écorce cérébrale, (...) et il énumère ensuite, d’après Flechsig, les régions de celle-ci où se trouvent les centres sensoriels.Dans la deuxième partie, l’auteur montre que tous les contenus de la conscience sont localisés, directement ou indirectement, dans l’espace visuel.Dans la troisième partie, l’auteur démontre d’abord l’impossibilité de la localisation directe des phénomènes psychiques dans l’écorce cérébrale ; il énumère ensuite les difficultés anatomiques et physiologiques du siège simple de l’âme ; et il montre enfin que ces difficultés disparaissent dans l’hypothèse monado- logicrue. (shrink)